Interculturalidad: una deuda pendiente en la agenda de las políticas educativas

Celebramos el rápido el pedido de disculpas del Ministerio de Educación de la Nación (https://www.argentina.gob.ar/noticias/el-ministerio-de-educacion-manifiesta-su-compromiso-con-los-pueblos-indigenas ) dado su manifiesto “compromiso con los principios expresados en la Constitución Nacional en relación al reconocimiento y los derechos de los Pueblos Indígenas”.

Sin embargo, la publicación ya quitada de la web oficial del ministerio, nos lleva a hacernos eco de los saberes compartidos con las educadoras y autoridades del Pueblo Mapuce de Neuquén con quienes trabajamos en forma intercultural y a indicar algunos puntos de reflexión. Como inquietud central, advertirnos la necesaria construcción de una agenda que proyecte políticas educativas que atiendan las demandas de los Pueblos Originarios en la Argentina y que propicie diálogos interculturales concretos.

Una primera cuestión que podemos destacar, es que en el apartado de Ciencias Sociales (segunda semana de trabajo de 1er grado), el abordaje que se pretendió realizar de” las familias” evidencia una falta de asesoramiento y un desconocimiento del Pueblo Mapuce. En el material señalado, el texto de lectura y las consignas representan al Pueblo Mapuce como un todo -en este caso de antaño-, propio de una mirada occidental y colonizadora. Una lógica que en esta propuesta se profundiza, es la negación de la historicidad del Pueblo Mapuce, invisibilizando cómo las familias se han transformado y también cómo se sufren las consecuencias de los desplazamientos forzados a lo largo del tiempo, lo cual ha implicado la imposición de formas territoriales estatales (como las ciudades en nuestros territorios). Todos estos procesos no son contemplados y sólo se muestra un tiempo detenido para “los mapuce”: la fotografía de un pueblo como mirada nostálgica y esencializada. En ninguna parte de esta publicación al trabajarse el contenido “familia”, se reconoce a lxs mapuce como pueblo,  solo se refiere al término comunidad cuando sostiene que lxs mapuce se reúnen para hacer sus casas. Destacamos el poder de las imágenes y particularmente de la fotografía en la construcción de sentido y en la representación destinada a un público como lxs ñiñxs, que interactúan con frecuencia con los dispositivos visuales.

Cabe destacar que esta propuesta pedagógico-didáctica retrocedió en años luz los avances logrados en relación a Pueblos Originarios en diferentes ámbitos. Advertimos que recurrir a “los mapuces” como “sujeto” del pasado es una acción de invisibilización y de desconocimiento de los derechos de los Pueblos Originarios en Argentina, en Latinoamérica y en el mundo. En el caso del territorio nacional, el reconocimiento a la preexistencia de los Pueblos Originarios en Argentina y el derecho a una educación bilingüe e intercultural aparecen explícitos en el artículo 75 inciso 17 de la Constitución Nacional. Al igual que en el artículo 53 de la Constitución de la Provincia de Neuquén y en diversos tratados internacionales de derechos humanos como el Convenio 169 de la OIT y la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Estos derechos no solo tienen rango constitucional y pertenecen al plexo normativo de derechos humanos, sino que son de carácter colectivo y como tales deben ser especial objeto de tutela en todas las políticas públicas.

El texto indicado ni siquiera recuperó como proyección de agenda educativa la Ley Nacional de Educación que refiere a la modalidad Educación Intercultural Bilingüe con entidad propia (art. 52, 53 y 54). Dicha legislación establece que la educación intercultural es un derecho humano de todxs lxs estudiantes que habitan nuestro territorio, sean ellxs pertenecientes o no a una comunidad originaria. Expresamente el estado se ha obligado a construir contenidos curriculares comunes que promuevan el respeto por la interculturalidad “permitiendo a los/as alumnos/as valorar y comprender la diversidad cultural como atributo positivo de nuestra sociedad” (art. 54). Dicha tarea deberá realizarse en diálogo constante con las comunidades, promoviendo los espacios institucionales para ello y garantizando una formación docente continua (art. 53).

En el caso de Neuquén, en pocas oportunidades dentro del sistema educativo se contempla la trayectoria y la lucha del Pueblo Mapuce que logró instalar, en la mayoría de las escuelas insertas en territorio mapuce, la discusión intercultural y de diálogo con los conocimientos ancestrales. Las demandas del Pueblo Mapuce en dicha provincia se tradujeron, por ejemplo, en la creación del cargo de Maestro de Idioma y Cultura Mapuce dependiente de la Dirección de Educación Intercultural del Consejo Provincial de Educación.

En el texto y en la imagen difundida entendemos que hay intencionalidades no explícitas al ubicar del Pueblo Mapuce en un pasado lejano y remoto con el cual lxs alumnxs de las escuelas primarias de hoy parecen no tener ningún vínculo. Es evidente el desconocimiento de la realidad mapuce del sur del país y en particular de Neuquén, donde han sido lxs niñxs mapuce lxs que han llevado su identidad y exigido sus derechos en la escuela y problematizado la forma en que históricamente se les ha abordado como contenido escolar.

Nos preocupan las concepciones de infancia y de lxs sujetxs de la educación que sostienen este tipo de materiales escolares. Con la intención de responder a una “demanda de contexto” –en el marco del aislamiento obligatorio- se anulan las discusiones políticas, pero también teóricas y epistemológicas que supone hablar de los Pueblos Originarios en general y del Pueblo Mapuce en particular en Neuquén como parte de las diversidades poblacionales y culturales de nuestro país.

Ante esto las compañeras del Pueblo Mapuce preguntan a viva voz: ¿acaso creen que lxs niñxs no nos conocen? No han oído de nosotrxs? ¿Qué tipo de representación sobre “lo indígena” y “lo mapuce” están construyendo con este tipo de propuestas pedagógico-didácticas?

Nos inquietan ciertos materiales escolares entendiendo que el meollo de la cuestión es cuestionarnos: ¿qué afectación, qué emociones y sensaciones pueden generar este tipo de propuesta en lxs niñxs mapuce que también van a la escuela pública en este país? ¿Cómo se van a sentir y cómo van a vivir esta forma de re-presentar-los como parte del pasado?  Instalar desde una publicación la certeza de que no están ahí, que no existen, qué solo estuvieron en un momento de la historia de una nación.

Es preocupante que estas propuestas de materiales escolares que se gestan, difunden y circulan por el país, continúan avalando una representación de “lo nacional” monocultural que desconoce la gran cantidad de antecedentes educativos y alternativas pedagógicas construidas desde y con los Pueblos Originarios. Básicamente para Neuquén nos referimos a la colección de fascículos “PUEBLOS Originarios en la ARGENTINA” historias, culturas, lenguas y educación” (2016) en el que educadoras mapuce y de la Universidad Nacional del Comahue elaboraron el fascículo 13: “El Pueblo Mapuce en Neuquén: ancestralidad, vigencia y proyección”. Esta colección y el fascículo específicamente indicado muestran una mirada radicalmente diferente a la que la publicación repudiada está proporcionando. Otras experiencias se refieren a espacios de formación para docentes canalizados a través de sindicatos, las universidades públicas e institutos de CONICET, y a la producción de materiales co-escritos que habilitan la problematización de discursos racistas y estigmatizantes que atraviesan el conocimiento y ciertas prácticas escolares.

Creemos que se naturaliza la despolitización de textos escolares, en especial aquellos que se refieren a lo indígena en relación, en parte, con la falta de una política estatal hacia todos los Pueblos Originarios en Argentina. Creemos que ciertos contenidos infantilizan a lxs niñxz al despojarlxs del involucramiento de la complejidad de los procesos sociales, como por ejemplo en un tema como familias, indagado y trabajado en una gran cantidad de materiales desde miradas que apelan a la diversidad desde críticas antipatriarcales y no sexistas como las aportadas por el feminismo y por los estudios decoloniales.

Desde hace varios años hemos consolidado un espacio de formación para y con docentes a lo largo de la provincia de Neuquén y nos sigue sorprendiendo e interpelando lidiar con construcciones que muestran al Pueblo Mapuche como algo remoto, que refuerzan su negación y estigmatización. Pero aquí estamos, como parte de un colectivo junto a las compañeras mapuce, para difundir el reclamo urgente: “queremos hacer oír nuestras demandas y ejercer nuestros derechos como el que tiene que ver con el reconocimiento y seguimos apostando por construcciones críticas e interculturales. Somos un pueblo vivo, nuestros conocimientos se fueron reconstruyendo y nos han sostenido como Pueblo siempre abiertos al dialogo, al intercambio a la innovación y al cambio enraizando nuestro kimvn (conocimiento) en nuestra cosmovisión y en el territorio”.

Kimeltufe (Educadora) Piren Ailin Huenaiuen DNI 31957374 (Lof Puel Pvjv -Pers. Jurídica 1620/2017-Consejo Zonal Xawvnko -CMN)

Kimeltufe y Pijan kuse (autoridad espiritual) Pety Piciñam DNI 16285126 (Lof Puel Pvjv-Consejo Zonal Xawnko- Confederacion Mapuce de Neuquén).

Kimeltufe (Educadora) Maria Cristina Valdez (Lof Puel Pvjv-Consejo Zonal Xawvnko-CMN).

Ñamkurupay DNI 16644280 (Lof Puel Pvjv)

Victoria Ibañez DNI 33060926 (UNCo)

Verónica Trpin DNI 23490876 (IPEHCS-CONICET-UNCo)

Andrea Sierra Bonilla DNI 95574942 (UNCo)

Emilse Bustos DNI 22756234 (Sec. de DDHH de ATEN)

Cristian Lermanda DNI 18744452 ( Sec. de Nivel Primario de ATEN Provincial)

2 pensamientos en “Interculturalidad: una deuda pendiente en la agenda de las políticas educativas

  1. Hola. Les escribo desde Buenos Aires. Observé también en una simple lectura de material que llegó a la escuela de educación especial donde trabajo, cuestiones similares, por ejemplo: la propuesta de observar los «disfraces» de diablos en relación a al carnaval norteño. Desvinculado de toda cosmovisión.
    A partir de lo que aquí publican,revisé el Curriculum de Primaria ( no es con lo que trabajamos pero me dio curiosidad) y advierto que el tema SOCIEDADES INDIGENAS, está incluido en 3er año, bajo la consigna PASADO Y PRESENTE
    Me preocupa lo mismo que ustedes cuestionan en este post. Saludos!

  2. Es escaso el material que uds. ponen como ejemplo por eso anoto solo que entre las tareas que realizaban los hombres no solo era la de cazar y las mujeres la de recolectar y los niños ayudar. Nada se dice de la cosmovisión aborigen, de sus creencias, de la historia trasmitida en forma oral, de generación en generación, del respeto a los antepasados, a los ancianos y a la naturaleza y de tantos valores que se aprendían porque se vivían en el seno de la familia mapuche.

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